Le tambour de guérison

Le tambour n’est pas d’usage dans toutes les traditions chamaniques. En Amérique du Sud, par exemple, ce sont les icaros – des chants – qui rythment les rituels et y guident les âmes.
En Sibérie, on retrouve systématiquement l’usage du tambour, quelle que soit la tribu que l’on visite. Mais traditionnellement, dans les sociétés qui pratiquent le chamanisme hiérarchique, on ne devient pas chamane par choix, ce sont les Esprits qui désignent l’homme ou la femme qui remplira cette fonction au sein de la communauté et c’est cette même communauté qui fabriquera le tambour du chamane, tambour qui lui sera remis lors de la cérémonie d’officialisation de sa fonction. Le chamane ne fabrique donc pas son tambour lui-même (ni même son costume) et ces objets sacrés sont repris par la communauté tandis que le chamane est banni du clan (ou tribu) s'il ne remplit pas comme il se doit sa fonction d'intermédiaire entre les mondes manifesté et non-manifesté.
Le tambour permet de voyager, de pratiquer le "vol magique". Il est la monture que le chamane chevauche pour parcourir les mondes invisibles à la rencontre des Esprits. Dans les sociétés traditionnelles, le tambour est systématiquement un tambour de guérison, car si le son a un effet indéniable sur l’environnement, tout ce qui compose l’instrument a également son importance (le bois du cadre, l’animal qui a donné sa peau, les symboles qui y sont dessinés ou peints, les clochettes, les bouts de tissus et surtout, les morceaux de métal).
Lorsque la transe est induite au cours d’un rituel, toutes les personnes présentes et suffisamment sensibles observent que les rôles s’équilibrent entre le chamane et son tambour : l’ego du chamane s’efface tandis que l’âme du tambour s’exprime, le chamane devient l’instrument, le tambour devient l’officiant, l’harmonie et la collaboration règnent entre ces deux entités qui n’en font plus qu’une. La mailloche guide le bras de l’humain à la rencontre de la peau pour émettre tel son plutôt qu’un autre, pour toucher tel symbole et non celui qui le jouxte. Rien n’est le fruit du hasard, mais rien n’est non plus prémédité.
Parce qu’il reçoit l’enseignement de son tambour, le chamane seul est capable d’en décoder les messages et un lien unique les relie. C’est pour cette raison que lorsque le chamane décède, son tambour est détruit. Seuls sont conservés les morceaux de métal contenant l’Esprit de l’instrument chargé lui-même, à force de pratique, des Esprits des Ancêtres et parce qu’ils sont ainsi chargés, ces bouts de métal orneront le tambour du chamane suivant, celui que les Esprits nommeront lorsqu’ils le reconnaîtront.