LE CHAMANISME SIBÉRIEN
RENDRE À LA VIE SA DIMENSION SACRÉE
LE CHAMANISME SIBÉRIEN
"Le chamanisme est souvent considéré comme quelque chose de mythique et d'irrationnel parce qu'il est rempli de figures mythologiques et symboliques : les animaux, mais aussi des monstres, des êtres étranges et autres figures de toutes sortes. Les gens n'ont au final jamais compris que ces figures ne sont que des représentations symboliques du monde onirique de l'esprit humain. Il faut donc comprendre que les histoires et mythes chamaniques n'essayent pas de dépeindre le monde physico-matériel, mais le monde onirique-symbolique du subconscient humain parce que les chamanes ont compris que toutes les douleurs émotionnelles refoulées sont stockées dans le subconscient sous formes oniriques et que la seule façon de se libérer de ces douleurs se fait à travers le monde onirique-symbolique qui s'exprime essentiellement à travers les rêves."
- Hamawta Runa -
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LA PRATIQUE DU CHAMANISME QUE NOUS PROPOSONS EST UN COMPLÉMENT À TOUTE AUTRE FORME DE THÉRAPIE ET N'A PAS POUR VOCATION DE REMPLACER UN TRAITEMENT MÉDICAL. AUCUNE DROGUE N'EST UTILISÉE POUR ACCÉDER AUX ÉTATS MODIFIÉS DE CONSCIENCE.
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QU'EST-CE QUE LE CHAMANISME ?
Le chamanisme serait la plus ancienne pratique psychique, énergétique et spirituelle de l'histoire de l'Humanité. Cette pratique est centrée sur la médiation entres les mondes manifesté et non-manifestés. Cette médiation est atteinte par des états modifiés de conscience qui permettent au chamane de percevoir et d'interagir avec l'invisible afin de canaliser les énergies et de faire le lien entre le grossier (la matière) et le subtil (l'esprit). Selon les anthropologues, le chamanisme remonte aux origines de l'Homme.
La source originelle du chamanisme, ses racines, se situe en Sibérie, plus précisément chez les peuplades Toungouses. L'origine des mots chamane et chamanisme vient du mot saman qui, en langue evenki, signifie : danser, bouger, remuer, s'agiter, mais dans un état de conscience particulier qui est l'état extatique. Depuis le 20e siècle, les mots chamane et chamanisme ont été généralisés et ils désignent maintenant toute pratique rituélique utilisée sur tous les continents par les hommes médecines, les marabouts et autres sorciers. Le chamanisme originel sibérien est toutefois bien différent de ces autres types de pratique et pour comprendre son enracinement et son usage, il faut pleinement assimiler l'environnement et les conditions extrêmes de vie de ces peuplades du cœur de la Sibérie.
La source originelle du chamanisme, ses racines, se situe en Sibérie, plus précisément chez les peuplades Toungouses. L'origine des mots chamane et chamanisme vient du mot saman qui, en langue evenki, signifie : danser, bouger, remuer, s'agiter, mais dans un état de conscience particulier qui est l'état extatique. Depuis le 20e siècle, les mots chamane et chamanisme ont été généralisés et ils désignent maintenant toute pratique rituélique utilisée sur tous les continents par les hommes médecines, les marabouts et autres sorciers. Le chamanisme originel sibérien est toutefois bien différent de ces autres types de pratique et pour comprendre son enracinement et son usage, il faut pleinement assimiler l'environnement et les conditions extrêmes de vie de ces peuplades du cœur de la Sibérie.
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LE CHAMANISME SIBÉRIEN
Le chamane sibérien est un initié qui œuvre entre le monde visible et les mondes invisibles. Il en est le médiateur et son travail est mis au service de l’équilibre et de l’harmonie de la communauté formée par les hommes, les animaux, les végétaux et la Terre. En Sibérie, on naît chamane et on ne le devient pas en suivant un cursus théorique. Le chamane est à l’image de ces univers microscopiques et macroscopiques : dans un total chaos apparent, ils sont pourtant parfaitement ordonnés. Des forces colossales et subtiles sont en permanence en action et en réaction, donnant naissance à l’équilibre, la stabilité et la longévité. Tout trouble dans la vie de la communauté, d’un individu, d’un animal, d’un lieu, est la manifestation d’un désordre, d’un déséquilibre. Le chamane, de par sa fonction, devient alors l’outil d’interaction entre le désordre et l’ordre pour retrouver et ramener la stabilité.
Le chamane sibérien n’utilise et n’a besoin d’aucune plante hallucinogène, psychotrope ou d’aucune autre drogue pour entrer dans un état extatique et pour voyager entre les mondes. Même dans les plus intenses états extatiques qu’il traverse, le chamane ne perd jamais conscience, il n’est jamais dans l’illusion que peuvent créer les plantes ou autres drogues et il demeure toujours présent, dans la dimension visible, au soin ou au combat qu’il mène. C’est pourquoi, lors de sa pratique, il est toujours revêtu d’un costume rituélique unique et personnel et il est toujours accompagné par un tambour de guérison, lui aussi unique et personnel. Ces objets étant sacrés, ils ne peuvent être touchés par une personne extérieure.
En dehors de sa pratique, le chamane est un homme ou une femme ordinaire de la communauté, avec ses besoins, ses envies, ses plaisirs, son rythme de vie et ses activités extra-chamaniques. Puis, quand il/elle revêt son costume, il/elle n’est plus un homme ou une femme, mais un Être Humain, androgyne. En enfilant son costume, il devient la fonction. Revêtu de cette fonction androgyne, il est l’outil d’action qui peut agir. Dans la tradition sibérienne, le chamane se pare d’un masque cachant son visage, mais occultant aussi la vue physique qu’il a de l’assemblée. Il n’est plus reconnaissable, son ego n’a plus aucune raison d’interagir avec le rituel. Méconnaissable, il protège les participants et se protège lui-même.
Le chamanisme sibérien n’est pas une religion. S’il a été combattu par certaines religions et certains systèmes politiques, il est intéressant de noter que lorsque les religieux, les médecins ou les politiques sont impuissants face à une situation, ils demandent l’intervention d’un chamane sibérien. Voilà pourquoi, étant plus ancien que toutes les grandes religions, depuis toujours et encore aujourd’hui, le chamane sibérien intervient régulièrement dans l’ombre au sein des religions hindouiste, bouddhiste, judaïque, chrétienne et musulmane comme conseiller, médium, médiateur, intercesseur, soignant. Le chamane est celui qui traverse l’ombre pour révéler la lumière.
Le chamane sibérien n’utilise et n’a besoin d’aucune plante hallucinogène, psychotrope ou d’aucune autre drogue pour entrer dans un état extatique et pour voyager entre les mondes. Même dans les plus intenses états extatiques qu’il traverse, le chamane ne perd jamais conscience, il n’est jamais dans l’illusion que peuvent créer les plantes ou autres drogues et il demeure toujours présent, dans la dimension visible, au soin ou au combat qu’il mène. C’est pourquoi, lors de sa pratique, il est toujours revêtu d’un costume rituélique unique et personnel et il est toujours accompagné par un tambour de guérison, lui aussi unique et personnel. Ces objets étant sacrés, ils ne peuvent être touchés par une personne extérieure.
En dehors de sa pratique, le chamane est un homme ou une femme ordinaire de la communauté, avec ses besoins, ses envies, ses plaisirs, son rythme de vie et ses activités extra-chamaniques. Puis, quand il/elle revêt son costume, il/elle n’est plus un homme ou une femme, mais un Être Humain, androgyne. En enfilant son costume, il devient la fonction. Revêtu de cette fonction androgyne, il est l’outil d’action qui peut agir. Dans la tradition sibérienne, le chamane se pare d’un masque cachant son visage, mais occultant aussi la vue physique qu’il a de l’assemblée. Il n’est plus reconnaissable, son ego n’a plus aucune raison d’interagir avec le rituel. Méconnaissable, il protège les participants et se protège lui-même.
Le chamanisme sibérien n’est pas une religion. S’il a été combattu par certaines religions et certains systèmes politiques, il est intéressant de noter que lorsque les religieux, les médecins ou les politiques sont impuissants face à une situation, ils demandent l’intervention d’un chamane sibérien. Voilà pourquoi, étant plus ancien que toutes les grandes religions, depuis toujours et encore aujourd’hui, le chamane sibérien intervient régulièrement dans l’ombre au sein des religions hindouiste, bouddhiste, judaïque, chrétienne et musulmane comme conseiller, médium, médiateur, intercesseur, soignant. Le chamane est celui qui traverse l’ombre pour révéler la lumière.
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NÉO ET CORE SHAMANISM
Le néochamanisme fait référence a de nouvelles formes de chamanisme. Il comprend une gamme éclectique de croyances et de pratiques qui impliquent des tentatives d’atteindre des états modifiés de conscience et de communiquer avec un monde spirituel. Mircea Eliade (1907-1986) publie Les techniques archaïques de l'extase en 1950. Dans cet ouvrage, il réhabilite une forme de chamanisme et idéalise le nouveau chamane en le décrivant comme un mystique capable de s'élever au-dessus de sa condition humaine. Ce livre est à l'origine du mouvement New Age et du néochamanisme. Aux États-Unis, Carlos Castaneda (1925-1998) suit la mouvance en y ajoutant la consommation d'hallucinogènes. En France, début des années 80, c'est Mario Mercier qui initiera le mouvement.
Le néochamanisme est un terme collectif prêté à de nombreuses philosophies et activités. La plupart des néochamanes n’ont pas été formés par un chamane traditionnel, mais ont appris indépendamment à travers des livres et d'autres expériences. Beaucoup assistent aux ateliers et retraites du New Age, où ils étudient une grande variété d’idées et de techniques, mélanges de nouveautés et de traditions souvent mal interprétées. Si certaines dérives sont bel et bien réelles, elles ne sont pas pour autant systématiques et certains praticiens sont de bons thérapeutes.
Le core shamanism, qui a contribué à former les bases du néochamanisme contemporain, est un système de pratiques synthétisées, inventées et promues par Michael Harner (1929-2018), d’après ses lectures et ses études de textes anthropologiques sur les peuples autochtones des Amériques, principalement les Indiens des Plaines.
Au début des années 80, Harner crée la Foundation for Shamanic Studies (F.S.S.) afin de répandre dans le monde entier sa vision d'un chamanisme unique et dépouillé de tout contenu culturel originel. Entre 1985 et 2010, il publie un magasine Shaman's drum: A Journal of Experiential Shamanism dans lequel de nombreuses publicités font la part belle au tourisme chamanique. Dès 1991, la Fondation Harner s'octroie même le droit et le devoir de réapprendre le chamanisme aux peuples autochtones de Sibérie ainsi qu'à d'autres peuples. Malheureusement, ce type de chamanisme est tronqué des cultures spécifiques et traditionnelles qui font toute sa richesse. La réelle connexion aux mondes invisibles s'amenuise au profit d'une projection mentale des désirs inconscients des individus. La pratique du core shamanism se concentre essentiellement sur les états modifiés de conscience. L'accès à ces états porte le nom de voyage chamanique. Longtemps favorable aux psychotropes, Harner finira par mettre en garde contre leur usage et il développera alors le voyage au son du tambour.
Il existe des différences fondamentales entre le néochamanisme et le chamanisme ancestral. L'une d'elles est le rôle de l'Ombre. Tandis que le néochamanisme se veut optimiste et se focalise sur la polarité positive ou Lumière, le chamanisme ancestral est fondamentalement réaliste, reconnaît et accepte que les polarités positive et négative sont indissociables et complémentaires.
Le néochamanisme est un terme collectif prêté à de nombreuses philosophies et activités. La plupart des néochamanes n’ont pas été formés par un chamane traditionnel, mais ont appris indépendamment à travers des livres et d'autres expériences. Beaucoup assistent aux ateliers et retraites du New Age, où ils étudient une grande variété d’idées et de techniques, mélanges de nouveautés et de traditions souvent mal interprétées. Si certaines dérives sont bel et bien réelles, elles ne sont pas pour autant systématiques et certains praticiens sont de bons thérapeutes.
Le core shamanism, qui a contribué à former les bases du néochamanisme contemporain, est un système de pratiques synthétisées, inventées et promues par Michael Harner (1929-2018), d’après ses lectures et ses études de textes anthropologiques sur les peuples autochtones des Amériques, principalement les Indiens des Plaines.
Au début des années 80, Harner crée la Foundation for Shamanic Studies (F.S.S.) afin de répandre dans le monde entier sa vision d'un chamanisme unique et dépouillé de tout contenu culturel originel. Entre 1985 et 2010, il publie un magasine Shaman's drum: A Journal of Experiential Shamanism dans lequel de nombreuses publicités font la part belle au tourisme chamanique. Dès 1991, la Fondation Harner s'octroie même le droit et le devoir de réapprendre le chamanisme aux peuples autochtones de Sibérie ainsi qu'à d'autres peuples. Malheureusement, ce type de chamanisme est tronqué des cultures spécifiques et traditionnelles qui font toute sa richesse. La réelle connexion aux mondes invisibles s'amenuise au profit d'une projection mentale des désirs inconscients des individus. La pratique du core shamanism se concentre essentiellement sur les états modifiés de conscience. L'accès à ces états porte le nom de voyage chamanique. Longtemps favorable aux psychotropes, Harner finira par mettre en garde contre leur usage et il développera alors le voyage au son du tambour.
Il existe des différences fondamentales entre le néochamanisme et le chamanisme ancestral. L'une d'elles est le rôle de l'Ombre. Tandis que le néochamanisme se veut optimiste et se focalise sur la polarité positive ou Lumière, le chamanisme ancestral est fondamentalement réaliste, reconnaît et accepte que les polarités positive et négative sont indissociables et complémentaires.
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LE VOYAGE CHAMANIQUE
Le voyage chamanique est un état modifié de conscience qui se vit sous plusieurs formes et qui est abordable par une grande majorité de personnes. Il s’agit en fait d’une exploration des différents niveaux du subconscient. En cela, les voyages chamaniques sont une voie de développement personnel pour apprendre à mieux se connaître, pour progresser dans sa vie de tous les jours et pour trouver en soi les solutions aux problèmes que nous rencontrons. Dans les sociétés traditionnelles, cet état modifié de conscience porte le nom de Vol magique.
Le voyage chamanique tel qu'enseigné par la Foundation for Shamanic Studies se pratique individuellement ou en groupe. Le rythme régulier des sons produits par le tambour insuffle une détente et équilibre les deux hémisphères cérébraux ouvrant ainsi l'accès au subconscient. Si la pratique du voyage chamanique est simple et sans danger, il est toutefois recommandé aux débutants de se faire accompagner par un praticien compétent et expérimenté ou par un chamane.
La transe extatique est une autre forme de voyage chamanique. Elle se pratique individuellement ou en groupe et s’adresse à des personnes qui ont déjà effectué un réel travail intérieur, sans faire usage de psychotropes. Il s'agit à la base d'un état biologique et psychologique naturel. Malheureusement, des millénaires de croyances ont coupé la plupart des hommes et des femmes de ces liens aux différentes sources. En accédant à la transe, la personne entre en elle et peut interagir directement avec son subconscient et en traverser les différentes couches pour accéder à d’autres dimensions.
Faire l’expérience de la transe ou y accéder régulièrement ne fait pas de la personne un chamane, car la véritable compétence du chamane réside dans sa capacité à maîtriser cet état modifié de conscience, à y entrer et en sortir selon son gré. Le chamane sait explorer son subconscient ainsi que celui d'une autre personne ou d'un groupe. Il interagit alors avec les participants et accompagne chacun dans son exploration. Au-delà des participants à la transe, le chamane gère également les puissantes manifestations énergétiques (entités) provenant des autres dimensions.
Familière avec cet état depuis mon enfance, je vous invite à découvrir la transe et vous y accompagne en toute sécurité. Parce que le chamane sibérien n’a pas besoin d’utiliser de plantes ou d’autres substances pour atteindre ou faire atteindre cet état, votre voyage sera simple, voire évident pour certains ou plus ardu pour d’autres. Mais cela n’a aucune importance, car tout est juste. Chacun est invité à accepter, sans jugement, la voie que son âme a choisi d’expérimenter dans cette incarnation sans laisser son ego s’identifier à un état ou à un autre. La transe peut être légère ou dure en fonction de ce que chaque participant aura à vivre dans l’instant, mais aussi en fonction de l’égrégore formé par le groupe.
Le voyage chamanique tel qu'enseigné par la Foundation for Shamanic Studies se pratique individuellement ou en groupe. Le rythme régulier des sons produits par le tambour insuffle une détente et équilibre les deux hémisphères cérébraux ouvrant ainsi l'accès au subconscient. Si la pratique du voyage chamanique est simple et sans danger, il est toutefois recommandé aux débutants de se faire accompagner par un praticien compétent et expérimenté ou par un chamane.
La transe extatique est une autre forme de voyage chamanique. Elle se pratique individuellement ou en groupe et s’adresse à des personnes qui ont déjà effectué un réel travail intérieur, sans faire usage de psychotropes. Il s'agit à la base d'un état biologique et psychologique naturel. Malheureusement, des millénaires de croyances ont coupé la plupart des hommes et des femmes de ces liens aux différentes sources. En accédant à la transe, la personne entre en elle et peut interagir directement avec son subconscient et en traverser les différentes couches pour accéder à d’autres dimensions.
Faire l’expérience de la transe ou y accéder régulièrement ne fait pas de la personne un chamane, car la véritable compétence du chamane réside dans sa capacité à maîtriser cet état modifié de conscience, à y entrer et en sortir selon son gré. Le chamane sait explorer son subconscient ainsi que celui d'une autre personne ou d'un groupe. Il interagit alors avec les participants et accompagne chacun dans son exploration. Au-delà des participants à la transe, le chamane gère également les puissantes manifestations énergétiques (entités) provenant des autres dimensions.
Familière avec cet état depuis mon enfance, je vous invite à découvrir la transe et vous y accompagne en toute sécurité. Parce que le chamane sibérien n’a pas besoin d’utiliser de plantes ou d’autres substances pour atteindre ou faire atteindre cet état, votre voyage sera simple, voire évident pour certains ou plus ardu pour d’autres. Mais cela n’a aucune importance, car tout est juste. Chacun est invité à accepter, sans jugement, la voie que son âme a choisi d’expérimenter dans cette incarnation sans laisser son ego s’identifier à un état ou à un autre. La transe peut être légère ou dure en fonction de ce que chaque participant aura à vivre dans l’instant, mais aussi en fonction de l’égrégore formé par le groupe.
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RITES ET SOINS
Les rituels s’orientent autour de trois axes principaux : la guérison, la purification et la divination.
La guérison est liée à l’élimination du mauvais esprit, cause de la maladie. Comme le font tous les chamanes, j'agis au nom des Esprits. Les soins consistent donc à bannir le mauvais esprit afin que l'âme possédée puisse pleinement réintégrer sa place dans le corps du malade pour l'amener alors vers la guérison.
La purification rappelle parfois ce que l'on nomme exorcisme dans la tradition chrétienne, tandis que dans d'autres cas, il s’agit simplement d'une bénédiction.
La divination est le moyen par lequel un chamane peut prédire l’avenir, diagnostiquer des maladies et en trouver le remède. La divination montre le chemin pour guérir le patient. Cela se fait généralement en faisant un voyage chamanique vers l’un des trois autres mondes. Les ancêtres du patient et d’autres esprits viennent pour soutenir et conseiller le chamane.
Au cours de ma pratique, j'utilise divers supports et interprète les rêves. En ma qualité de psychopompe, j'assiste également et apaise la personne en fin de vie afin qu'elle puisse faire la transition dimensionnelle dans les meilleures conditions tout comme j'aide les vivants à surmonter cette épreuve et accepter que ce que nous nommons la vie se poursuit dans un autre dimension immatérielle.
Le soin individuel répond à une demande spécifique ou à un champ plus vaste de demande/conseil de quelque nature que ce soit. Même si le chamane - capable de soigner les animaux, les végétaux ou les lieux - perçoit la problématique ou les attentes de la personne avant que celle-ci ne les exprime, par respect pour la démarche du demandeur, il ne traite que la/les demande(s) explicites. Pour ce faire, il utilise différentes outils pour accompagner la personne vers son objectif et en agissant autant sur le manifesté que sur le non manifesté.
Le soin collectif - ou séance de guérison au tambour - se déroule en groupe, en salle ou en extérieur. Ce soin s’organise autour d’un tambour de Sibérie particulier et consacré uniquement pour cet usage. Les fréquences naturelles émises balayent une gamme spectrale spécifiquement définie. Ce tambour est unique et possède sa propre identité. Avec le chamane, ils forment un tout sacré et indivisible.
Les séances sont ouvertes à tous, quelles que soient les croyances, la religion, les expériences, les souffrances, les peurs ou les joies. La maladie ou l’accident n’est que la manifestation physique d’un déséquilibre non conscient et d’un travail intérieur à effectuer pour transmuter la matière affectée. Il en est de même pour toutes les névroses, les angoisses, les peurs, les addictions, les euphories et autres troubles psychologies qui ne sont, eux aussi, que la manifestation d’un déséquilibre. Le rythme du tambour et les facultés de liaison et d’interaction du chamane vont permettre à chacun de trouver la voie de sa guérison quelle qu’elle soit.
Comme nous sommes tous différents et selon le degré de lâcher prise, certains peuvent rire, pleurer, chanter, bouger, tousser, trembler, suer, se glacer ou exprimer d’autres manifestations physiques ou psychiques. D’autres encore peuvent ne rien ressentir de particulier. Tout est juste. Il est inutile et vain de porter sur soi ou sur un autre un jugement quelconque. Il ne s’agit que d’accueillir et de recevoir ce qui est, dans l’instant. Les fréquences du tambour de guérison vont s’engrammer dans les cellules et continuer à agir bien après la séance.
La quête de vision s'inscrit dans toutes les traditions chamaniques. Elle est un rite initiatique - ou rite de passage - qui revêt plusieurs aspects, mais dont la pratique comprend toujours une période d'isolement - un retrait du monde - et un jeûne. La démarche de la quête de vision est de prendre de la distance avec les conditionnements qui font notre quotidien. Par conséquent, cette pratique ne s'improvise pas à la légère.
Parce que j'ai moi-même pratiqué la quête de vision à plusieurs reprises et qu'elle est coutumière des rites initiatiques, je suis habilitée à vous accompagner individuellement dans cette démarche.
La hutte de sudation est un rite qui s'inscrit lui aussi dans toutes les traditions chamaniques quand bien même il est plus connu sous sa forme amérindienne. La hutte de sudation se pratique en groupe et se déroule dans une sorte de tente assimilable à un sauna - la dimension spirituelle en plus.
J'ai participé et conduit nombres de rites utilisant la hutte de sudation, je suis donc apte à vous y accompagner.
La roue médecine - ou cercle de vie - est un symbole typique de la culture amérindienne qui a ensuite été largement repris par le core shamanism et le néochamanisme. La roue médecine est un symbole cosmique représentant l'ordre du monde : les rythmes des saisons, les quatre points cardinaux, les différents âges de la vie, etc. Les Amérindiens lui attribuant le pouvoir de restaurer l'équilibre physique, psycho-émotionnel et spirituel, ils l'utilisent à la fois dans les rites de guérison et dans les enseignements.
Parce que la symbolique du cercle est universelle, Aonghas et moi avont mis en commun nos compétences et expériences et nous proposons une pratique inédite de la roue médecine.
La guérison est liée à l’élimination du mauvais esprit, cause de la maladie. Comme le font tous les chamanes, j'agis au nom des Esprits. Les soins consistent donc à bannir le mauvais esprit afin que l'âme possédée puisse pleinement réintégrer sa place dans le corps du malade pour l'amener alors vers la guérison.
La purification rappelle parfois ce que l'on nomme exorcisme dans la tradition chrétienne, tandis que dans d'autres cas, il s’agit simplement d'une bénédiction.
La divination est le moyen par lequel un chamane peut prédire l’avenir, diagnostiquer des maladies et en trouver le remède. La divination montre le chemin pour guérir le patient. Cela se fait généralement en faisant un voyage chamanique vers l’un des trois autres mondes. Les ancêtres du patient et d’autres esprits viennent pour soutenir et conseiller le chamane.
Au cours de ma pratique, j'utilise divers supports et interprète les rêves. En ma qualité de psychopompe, j'assiste également et apaise la personne en fin de vie afin qu'elle puisse faire la transition dimensionnelle dans les meilleures conditions tout comme j'aide les vivants à surmonter cette épreuve et accepter que ce que nous nommons la vie se poursuit dans un autre dimension immatérielle.
Le soin individuel répond à une demande spécifique ou à un champ plus vaste de demande/conseil de quelque nature que ce soit. Même si le chamane - capable de soigner les animaux, les végétaux ou les lieux - perçoit la problématique ou les attentes de la personne avant que celle-ci ne les exprime, par respect pour la démarche du demandeur, il ne traite que la/les demande(s) explicites. Pour ce faire, il utilise différentes outils pour accompagner la personne vers son objectif et en agissant autant sur le manifesté que sur le non manifesté.
Le soin collectif - ou séance de guérison au tambour - se déroule en groupe, en salle ou en extérieur. Ce soin s’organise autour d’un tambour de Sibérie particulier et consacré uniquement pour cet usage. Les fréquences naturelles émises balayent une gamme spectrale spécifiquement définie. Ce tambour est unique et possède sa propre identité. Avec le chamane, ils forment un tout sacré et indivisible.
Les séances sont ouvertes à tous, quelles que soient les croyances, la religion, les expériences, les souffrances, les peurs ou les joies. La maladie ou l’accident n’est que la manifestation physique d’un déséquilibre non conscient et d’un travail intérieur à effectuer pour transmuter la matière affectée. Il en est de même pour toutes les névroses, les angoisses, les peurs, les addictions, les euphories et autres troubles psychologies qui ne sont, eux aussi, que la manifestation d’un déséquilibre. Le rythme du tambour et les facultés de liaison et d’interaction du chamane vont permettre à chacun de trouver la voie de sa guérison quelle qu’elle soit.
Comme nous sommes tous différents et selon le degré de lâcher prise, certains peuvent rire, pleurer, chanter, bouger, tousser, trembler, suer, se glacer ou exprimer d’autres manifestations physiques ou psychiques. D’autres encore peuvent ne rien ressentir de particulier. Tout est juste. Il est inutile et vain de porter sur soi ou sur un autre un jugement quelconque. Il ne s’agit que d’accueillir et de recevoir ce qui est, dans l’instant. Les fréquences du tambour de guérison vont s’engrammer dans les cellules et continuer à agir bien après la séance.
La quête de vision s'inscrit dans toutes les traditions chamaniques. Elle est un rite initiatique - ou rite de passage - qui revêt plusieurs aspects, mais dont la pratique comprend toujours une période d'isolement - un retrait du monde - et un jeûne. La démarche de la quête de vision est de prendre de la distance avec les conditionnements qui font notre quotidien. Par conséquent, cette pratique ne s'improvise pas à la légère.
Parce que j'ai moi-même pratiqué la quête de vision à plusieurs reprises et qu'elle est coutumière des rites initiatiques, je suis habilitée à vous accompagner individuellement dans cette démarche.
La hutte de sudation est un rite qui s'inscrit lui aussi dans toutes les traditions chamaniques quand bien même il est plus connu sous sa forme amérindienne. La hutte de sudation se pratique en groupe et se déroule dans une sorte de tente assimilable à un sauna - la dimension spirituelle en plus.
J'ai participé et conduit nombres de rites utilisant la hutte de sudation, je suis donc apte à vous y accompagner.
La roue médecine - ou cercle de vie - est un symbole typique de la culture amérindienne qui a ensuite été largement repris par le core shamanism et le néochamanisme. La roue médecine est un symbole cosmique représentant l'ordre du monde : les rythmes des saisons, les quatre points cardinaux, les différents âges de la vie, etc. Les Amérindiens lui attribuant le pouvoir de restaurer l'équilibre physique, psycho-émotionnel et spirituel, ils l'utilisent à la fois dans les rites de guérison et dans les enseignements.
Parce que la symbolique du cercle est universelle, Aonghas et moi avont mis en commun nos compétences et expériences et nous proposons une pratique inédite de la roue médecine.
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OBJETS DE POUVOIR
Outre le costume, la coiffe et le masque qui soulignent la charge du chamane, celui-ci s’entoure de divers objets dont la fonction est de l’assister dans sa pratique. Chaque objet est dit de pouvoir car il est le réceptacle d’un ou de plusieurs Esprits auxiliaires. Chacun de ces Esprits est spécialiste dans un domaine particulier : prédire l’avenir, influencer l’aléatoire, chasser les démons, etc. Quand bien même le chamane n’a pas besoin de tous ces objets, l’abondance et l’usage de ceux-ci souligne la capacité du chamane à s’adapter à toutes les situations qu’il peut rencontrer. Au plus le chamane est adaptable, au plus il a du pouvoir, car il ne se laissera pas déstabiliser par des circonstances inédites.
Dans le chamanisme ancestral sibérien, l’objet de pouvoir indispensable au chamane est le tambour. C’est avec son tambour que le chamane entre en transe et pratique le vol magique. D’autres instruments peuvent également être utilisés tels que les clochettes, les hochets, les crécelles, etc. Dans ce cas, la fonction de ces objets est d’attirer les esprits bénéfiques ou d’effrayer les mauvais.
Pour sa pratique de la divination, le chamane sibérien fait principalement usage de pierres qu’il aura glanées ça et là ou dont il aura hérité d’un autre chamane. Dans d’autres traditions, il peut s'agir de sable, de runes, voire même – encore de nos jours – d’entrailles d’animaux préalablement sacrifiés. Et pour les rites de purification, le chamane sibérien utilise souvent un fouet, des serres et des plumes de rapace, des fumigations d’encens et d’herbes.
Ces listes d’exemples sont bien évidemment non exhaustives. Toutefois, gardez toujours en mémoire que le chamane s’adapte à son environnement et que par conséquent, il peut être amené à faire usage de tout ce que la nature, ou la société dans laquelle il évolue, met à sa disposition.
L’art n’est jamais bien loin du chamanisme. Pour s’en rendre compte, il suffit d’observer les peintures rupestres découvertes dans les grottes paléolithiques, mais aussi la tradition des Kachinas chez les Hopis, les peintures de sable des Navajos, les sculptures des Aborigènes…
Très souvent, les chamanes sont des artistes, des artisans, et il n’est pas rare qu’ils offrent ou vendent des objets qu’ils auront eux-mêmes fabriqués et porteurs d’un Esprit donc d’une fonction particulière. Il ne s’agit pas ici d’objets produits en masse, mais bel et bien d’objets uniques et destinés à une situation particulière.
Si vous ne possédez pas vos propres objets de pouvoir et si vous désirez en acquérir, sachez que je confectionne des amulettes, talismans, familiers, runes, représentations humaines...
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Dans le chamanisme ancestral sibérien, l’objet de pouvoir indispensable au chamane est le tambour. C’est avec son tambour que le chamane entre en transe et pratique le vol magique. D’autres instruments peuvent également être utilisés tels que les clochettes, les hochets, les crécelles, etc. Dans ce cas, la fonction de ces objets est d’attirer les esprits bénéfiques ou d’effrayer les mauvais.
Pour sa pratique de la divination, le chamane sibérien fait principalement usage de pierres qu’il aura glanées ça et là ou dont il aura hérité d’un autre chamane. Dans d’autres traditions, il peut s'agir de sable, de runes, voire même – encore de nos jours – d’entrailles d’animaux préalablement sacrifiés. Et pour les rites de purification, le chamane sibérien utilise souvent un fouet, des serres et des plumes de rapace, des fumigations d’encens et d’herbes.
Ces listes d’exemples sont bien évidemment non exhaustives. Toutefois, gardez toujours en mémoire que le chamane s’adapte à son environnement et que par conséquent, il peut être amené à faire usage de tout ce que la nature, ou la société dans laquelle il évolue, met à sa disposition.
L’art n’est jamais bien loin du chamanisme. Pour s’en rendre compte, il suffit d’observer les peintures rupestres découvertes dans les grottes paléolithiques, mais aussi la tradition des Kachinas chez les Hopis, les peintures de sable des Navajos, les sculptures des Aborigènes…
Très souvent, les chamanes sont des artistes, des artisans, et il n’est pas rare qu’ils offrent ou vendent des objets qu’ils auront eux-mêmes fabriqués et porteurs d’un Esprit donc d’une fonction particulière. Il ne s’agit pas ici d’objets produits en masse, mais bel et bien d’objets uniques et destinés à une situation particulière.
Si vous ne possédez pas vos propres objets de pouvoir et si vous désirez en acquérir, sachez que je confectionne des amulettes, talismans, familiers, runes, représentations humaines...
Retrouvez ces créations et bien d'autres objets sur THE SORCEROUS SHAMAN LAIR.
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